 日志正文
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侘寂就是物之禅 ——关于坪庭的文化传承 中国的禅宗传到日本之后，日本人在茶道和能乐这些文化艺术中，践行禅宗，提炼了侘寂这个审美概念。侘寂对西方世界产生了巨大的吸引力，因为它跟现代社会的审美——现代主义奇妙地暗合，它能满足现 为什么侘寂已经成了一种流行文化。都市越繁华，人们越会对它产生共鸣，因为它能提供和发达的物质生活相匹配的精神力量。 侘字，本意是简陋。 侘寂是个日本汉语词汇，指的是一种审美体验。既简洁又抽象，让人意味深长。 侘寂虽然是一个起源于南宋，发展于日本的美学概念，但是在现代世界还特别有生命力。哪怕你之前没听过这个词，你也肯定遇到过它。无印良品、苹果手机，在风格上都跟侘寂有关。 侘寂为什么迷人？甚至能吸引那些看起来毫不相干的人？ 说明你有强烈的个人审美，而且你的审美跟主流不一样。 这就是理解侘寂的第一个关键词，否定，否定主流。 宋代以后，日本人从中国买回去的，几乎都不是中国主流的东西。如果你带着明代人的审美标准去参观日本国立美术馆，会觉得很奇怪。日本人为什么要把二流货色当成国宝呢？所以，今天中国人会觉得日本保存了很多中国没有的古籍，还有已经失传的艺术形式，比如禅宗画。这不是因为他们保存文化传统的意识更好，而是因为他们选择的标准跟我们不一样。我们忽视的，正是他们珍视的。 比如说南宋的僧人画家牧溪，他的画在中国几乎失传，在日本倒成了“日本画道的大恩人”。日本著名的美学家柳宗悦，几年前去看牧溪的画，看了好久好久。他最后说，牧溪的故乡在日本。他的意思是说，中国人不认可牧溪，就算他生在中国，但是他的艺术、他的精神是属于日本的，他的故乡就在那里。 怎么用一种思想重新建立审美标准呢？这就要说到侘寂的第二个关键词：物化。 日本禅宗虽然源自中国，却沿着完全相反的路径发展。简单概括一下的话就是，中国禅宗是向上的，而日本禅宗是向下的。为什么这么说呢？从影响的社会阶层来看，中国上层社会的文人士大夫喜欢禅宗，而日本是全民都受到禅宗影响。南宋的时候，荣西和尚把禅宗带到日本，先是吸引了武士阶层，然后迅速发酵，传播到平民中。从思想本身来看，中国禅宗更多的是一种思维训练，是形而上的；而日本，从一休和尚开始，禅宗就往形而下的方向发展。日本人把它物质化，跟生活结合在一起，渗透到日常生活的方方面面。 给日常生活注入禅宗思想，所有的东西都可以通向禅。书本可以禅、喝茶可以禅、杯子可以禅、房间也可以禅。这样，日常活动就获得巨大的精神力量。这种精神力量，就是美的力量，就是侘寂。 从“秀外慧中”到“陋外慧中”，追求一种不要繁华、不要装饰，直指本源的精神。这就是侘。寂的本意是旧的。在能乐表演中，慢慢地延伸出了一种美学含义，简单来说就是沧桑美。外表衰朽、老旧，不会减损这种美，反而会强化这种美。 侘寂是物之禅，也就是通过人和物交流，获得宗教般的审美体验。这种美，需要摒弃各种装饰，存在于事物的内在，还得经得起时间的考验。 为什么侘寂这个古老的美学传统，能在现代商业社会复活？ 你肯定见过那种极简风格设计，今天它已经成为流行了。最典型的要数无印良品了，白色、简单、朴素、自然……，无印良品是不是在很多方面都很像日本茶道？这就是现代社会中的侘寂。 从一只茶碗中，你就能感受到这种风格。想象一下，你面前有一只茶碗，黑乎乎的，表面粗粝，而且一点都不规则，跟国人喜欢的匀称、精致的白瓷，是不是截然相反？这就是千利休当年选择的，代表日本茶道、代表侘寂的茶器。在茶道的仪式中，你能通过这只茶碗，感受到侘寂，从而理解禅宗。反过来说，禅宗思想提炼成侘寂这种审美，也被固化在了这只小小的茶碗上，最终抽象成了一种审美风格。 从禅宗到茶道和能乐，从侘寂到无印良品和冷淡风格，这之间似乎存在一条递进的线索。侘寂的复杂内涵也在这个过程中一次次衰减，衰减成了一种视觉上很容易识别的现代风格。 侘寂作为一种风格进入了现代商业社会。找到了一片更广阔的沃土，成了设计师和产品经理的资源宝库。乔布斯就是日本禅宗的信徒，当然也懂得侘寂之美。很多人都说，苹果的工业设计就体现了侘寂，最直观的当然就是极简的线条了。 侘寂就是简单、自然的品质，可以愉悦用户，让他们高度参与。
最后修改于 2021-06-16 07:58
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